第二十二章 本教義由聖經證據所證實
本章分為三部分：
I. 反對兩類人，證實正統教義。此證實建立在對救主話語及保羅著作中相關經文的詳盡闡釋上（§1-7）。
II. 反駁來自古代作家、托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）以及更現代作家的某些異議（§8-10）。
III. 論遺棄（Reprobation），其完全建立在神公義的旨意上（§11）。
§1. 關於揀選與預知的爭論
有些人想像神是根據對功德的預知（Foreknowledge）來揀選或遺棄。另一些人則指控神，認為祂揀選一些人而忽略另一些人是不公的。這兩種觀點皆被駁斥：1. 藉由不可辯駁的論證；2. 藉由奧古斯丁（Augustine）的見證。
許多人反對我們所提出的所有立場，特別是關於信徒的「唯獨恩典」（Sola gratia）揀選，然而這立場是無法被推翻的。因為他們通常想像神是根據祂所預見每個人將要擁有的功德來區分人類，將兒子的名分賜給那些祂預知不會辜負祂恩惠的人，並將那些祂察覺其性情傾向於作惡與邪惡的人判決滅亡。因此，他們藉由將預知作為面紗，不僅遮蔽了揀選，還假裝賦予它一個不同的起源。這不僅是庸俗大眾普遍的觀點，在各個時代也有偉大的支持者（見§8）。我坦率地承認這一點，以免有人認為透過反對這些名字，就能對我們的事業造成重大偏見。神的真理在此過於確定，不至於被動搖，也過於清晰，不至於被人的權威所壓倒。其他人既不精通聖經，也不具備任何分量，卻以一種無法容忍的傲慢與不誠實攻擊健全的教義。因為神僅憑祂的美意揀選一些人而忽略另一些人，他們便對祂提出抗辯。但如果事實是確定的，他們與神爭辯又能得到什麼呢？我們所教導的，無非是經驗所證實為真的事，即神一直有自由將祂的恩惠賜給祂所願意的人。若不問亞伯拉罕的後裔在何處勝過他人（除非是在一種其原因不存在於神之外的價值中），讓他們告訴我，為什麼人比牛或驢更好？神在按自己的形象造人時，本可以造他們為狗。他們會允許低等動物與神爭辯，彷彿牠們處境的低劣是不公義的嗎？人類享受他們並未透過任何功德獲得的特權，這與神按祂認為合適的方式分配恩惠，在公平性上並無二致。如果他們轉向個人的案例，即那種讓他們感到更冒犯的不平等，他們至少應當以我們的救主為榜樣，因敬畏而不敢如此自信地談論這崇高的奧秘。祂被懷孕為大衛後裔的凡人；我要問他們，祂憑藉什麼美德，在母腹中就配得成為天使的元首、神獨生的兒子、父的形象與榮耀、世界的光、公義與救贖？奧古斯丁明智地觀察到，在教會的元首身上，我們擁有自由揀選的一面明鏡，以免它給我們這些肢體帶來任何困擾，即祂並非透過過聖潔的生活而成為神的兒子，而是被白白地賦予了這份大榮耀，好讓祂後來能使其他人分享祂的恩賜。如果有人在此問，為什麼其他人不像祂那樣，或者為什麼我們與祂相距甚遠，為什麼我們都腐敗而祂卻是純潔的，這不僅暴露了他的瘋狂，也暴露了他的厚顏無恥。但如果他們執意要剝奪神自由揀選與遺棄的權利，那麼就請同時拿走賜給基督的一切。現在適當的做法是關注聖經對每一點的宣告。當保羅宣告我們是在創世之前在基督裡被揀選時（Eph. 1:4），他確實表明我們自身的價值並未被考慮；因為這就像他說，既然在亞當所有的後裔中，我們的天父找不到任何配得祂揀選的東西，祂便將目光轉向祂自己的受膏者，好讓祂能揀選那些祂要納入生命團契的人作為祂身體的肢體。因此，讓信徒充分發揮這個理由，即我們是在基督裡被收養進入天上的基業，因為在我們自己裡面，我們無法達到那樣的卓越。他在另一處也觀察到這一點，在那裡他勸勉歌羅西人要感謝，因為他們被使之合適分享聖徒的基業（Col. 1:12）。如果揀選先於那使我們適合獲得永生的神聖恩惠，神能在我們裡面找到什麼來促使祂揀選我們呢？我的意思在另一處經文中解釋得更清楚：神說，「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」（Eph. 1:4-5）。在這裡，他將神的美意與我們任何形式的功德對立起來。
§2. 經文細節的證實
為了使證明更完整，關注該段落的各個分句是很重要的。當它們連接在一起時，便毫無疑問。從給予他們「選民」的稱呼來看，很明顯他是在對信徒說話，正如他不久後所宣告的。因此，將這個稱呼限制在福音傳播的時代，是對該詞的完全曲解。他說他們是在創世之前被揀選，這就排除了任何關於價值的參考。因為對於那些尚未存在，且後來在亞當裡與其他人一樣的人，有什麼區別的根據呢？但如果他們是在基督裡被揀選，那麼不僅每個人都是基於某種外在的根據被揀選，而且有些人被置於與他人不同的地位，因為我們看到並非所有人都是基督的肢體。在補充說明他們被揀選是為了使他們成為聖潔時，使徒公開駁斥了那些從預知推導出揀選的錯誤，因為他宣告人身上所顯現的任何美德都是揀選的結果。那麼，如果詢問更高的原因，保羅回答說神如此預定，並且是按著祂意旨所喜悅的而預定。藉由這些話，他推翻了人們想像中存在於自身內部的所有揀選根據。因為他表明，神在屬靈生命方面所賜下的任何恩惠，都源於這唯一的泉源，即神揀選了祂所願意的人，並且在他們出生之前，就將祂打算賜給他們的恩惠為他們預備好了。
§3. 揀選的無條件性
凡是神的美意掌權之處，就不會考慮任何善行。使徒確實沒有展開這種對立，但正如他在另一處所解釋的那樣，這是可以理解的：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」（2 Tim. 1:9）。我們已經證明，補充的話語「使我們成為聖潔」消除了所有疑慮。如果你說祂預見他們會成為聖潔，因此揀選了他們，你就顛倒了保羅的順序。因此，你可以安全地推斷：如果祂揀選我們是為了使我們成為聖潔，祂就不是因為預見我們會成為聖潔而揀選我們。這兩件事顯然是不一致的，即虔誠的人因揀選而成為聖潔，卻又透過行為達到揀選。他們不斷重複的詭辯毫無力量，即主不是為了回報先前的行為而賜下揀選，而是考慮到未來的功德。因為當說信徒被揀選是為了使他們成為聖潔時，同時也暗示了他們將要擁有的聖潔源於揀選。而說源於揀選的事物是揀選的原因，這怎麼能說得通呢？使徒所說的，他似乎隨後透過補充「都是照他自己所預定的美意」（Eph. 1:9）來證實；因為神「在自己裡面預定」的表達，與說祂在形成預旨時沒有考慮任何自身之外的事物是一樣的；因此，隨後立即補充說，我們揀選的全部目標是「使我們得著祂榮耀的稱讚」。誠然，如果揀選不是白白的，神的恩惠就不配得到揀選的所有稱讚；如果神在揀選任何個人時考慮到他未來的行為，那揀選就不會是白白的。因此，基督對門徒所說的話，被發現普遍適用於所有信徒：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（John 15:16）。在這裡，祂不僅排除了過去的功德，還宣告他們自身沒有任何東西可以被揀選，除非祂的憐憫先行。我們該如何理解保羅的話：「誰是先給了他，使他後來償還呢？」（Rom. 11:35）。他的意思顯然是，人類完全虧欠神先行的良善，因為他們自身無論過去還是未來，都沒有任何東西可以博取祂的恩惠。
§4. 羅馬書中的論證
在《羅馬書》（Rom. 9:6）中，他再次更深入、更詳盡地探討了這個主題，他宣告「從以色列生的，不都是以色列人」；因為雖然所有人都在繼承權方面蒙福，但並非所有人都同樣獲得了繼承。整個討論是由猶太人的驕傲與虛榮引起的，他們透過為自己聲稱教會的名號，本想使福音的信心依賴於他們的喜悅；正如今天的天主教徒（Papists）也想藉此藉口取代神的位置。保羅雖然承認他們在聖約方面是亞伯拉罕聖潔的後裔，但仍主張他們中的大多數人對此是陌生的，這不僅是因為他們墮落了，從兒子變成了私生子，而且因為需要考慮的主要點是神特殊的揀選，唯有藉此祂的收養才得以確認。如果某些人的虔誠使他們確立了救恩的盼望，而其他人的背叛是他們被拒絕的唯一原因，那麼保羅將讀者帶回到一個秘密的揀選將是愚蠢且荒謬的。但如果神的旨意（其原因在祂之外既未顯現也不可尋求）將一些人與其他人區分開來，以至於並非所有以色列的兒子都是真正的以色列人，那麼任何人試圖在自己身上尋找其處境的起源都是徒勞的。他隨後透過對比雅各與以掃的案例，更詳盡地闡述了這個主題。兩人都是亞伯拉罕的兒子，同時在母親的腹中，長子權的榮耀轉移給雅各的變化是非常奇怪的，然而保羅宣告這種變化是對一個人的揀選與另一個人的遺棄的證明。
所考慮的問題是揀選的起源與原因。預知的擁護者堅持認為它可以在人的美德與惡行中找到。因為他們採取了簡短而簡單的方法，斷言神在雅各身上表明祂揀選那些配得祂恩惠的人；而在以掃身上，祂拒絕那些祂預見是不配的人。這是他們自信的斷言；但保羅說什麼呢？「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」（Rom. 9:11-13）。如果預知與這兄弟間的區別有任何關係，那麼提及時間就是不恰當的。假設雅各是因為未來美德將獲得的價值而被揀選，保羅說他還沒有出生又有什麼意義呢？也沒有必要補充說他還沒有做任何善事，因為答案總是現成的，即沒有什麼能對神隱藏，因此雅各的虔誠在他面前是現成的。如果行為能博取恩惠，那麼在雅各出生前就應該對它們進行評估，就好像他已經成年一樣。但在解釋這個困難時，使徒繼續表明，雅各的收養不是基於行為，而是基於神的呼召。在行為方面，他沒有提及過去或未來，而是明確地將它們與神的呼召對立起來，暗示當給予其中一方地位時，另一方就被推翻了；就好像他說，唯一要考慮的是什麼令神喜悅，而不是人自己提供了什麼。最後，可以肯定的是，人們習慣於設計的所有作為神秘密諮詢之外的原因，都被「旨意」與「揀選」這些術語的使用所排除了。
§5. 駁斥對揀選的曲解
為什麼人們要試圖透過在揀選中為過去或未來的行為分配某種地位來掩蓋這些陳述？這完全是為了逃避使徒所主張的，即兄弟之間的區別不是建立在任何行為的基礎上，而是建立在神單純的呼召上，因為它在孩子出生前就已經確定了。如果這種微妙之處有任何堅實之處，它就不會逃過使徒的注意，但由於他完全意識到神沒有預見到人身上有任何善，除非是祂已經預先決定透過祂的揀選所賜予的，所以他沒有採用一種會使善行先於其原因的荒謬安排。我們從使徒的話語中得知，信徒的救恩完全建立在神聖揀選的預旨上，這種特權不是透過行為，而是透過白白的呼召獲得的。我們面前也擺著這件事本身的例子。以掃與雅各是兄弟，由同一對父母所生，在同一個母腹中，還沒有出生。在他們身上一切都是平等的，然而神對他們的判斷卻不同。祂收養了一個，拒絕了另一個。唯一的優先權是長子權；但那被忽視了，弟弟被置於哥哥之上。事實上，在其他案例中，神似乎忽視了長子權，其明確目的是為了排除肉體的一切誇口。拒絕以實瑪利，祂將恩惠賜給以撒；推遲瑪拿西，祂尊榮以法蓮。
§6. 預知與揀選的關係
如果有人反對說，這些微小且次要的恩惠並不能使我們對來世做出決定，不應認為獲得長子權榮耀的人就因此被收養進入天上的基業（許多反對者甚至不放過保羅，指控他在引用這些經文時扭曲了聖經的本意）；我像以前一樣回答，使徒並沒有因疏忽或自發地誤用聖經經文而犯錯；但他看到了（這些人無法考慮到）神打算在一個地上的標記下宣告雅各屬靈的揀選，這揀選否則就隱藏在祂不可接近的法庭中。因為除非我們將賜給他的長子權指向未來世界，否則祝福的形式將是完全徒勞且荒謬的，因為他從中沒有獲得任何東西，只有無數的勞苦與煩惱、流亡、尖銳的悲傷與痛苦的憂慮。因此，當保羅毫無疑問地知道，神透過外在的顯現了祂為祂的僕人在祂國度中準備的屬靈且不衰殘的祝福時，他在證明後者時毫不猶豫地從前者中汲取論據。因為我們必須記住，迦南地是作為天上基業的抵押品而賜予的；因此毫無疑問，雅各就像天使一樣被嫁接到基督的身體裡，好讓他能分享同樣的生命。因此，雅各被揀選，而以掃被拒絕；神的預定在沒有功德區別的地方製造了區別。如果你問原因，使徒給出了答案：「因他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰』」（Rom. 9:15）。請問這意味著什麼？這只是主的一個明確宣告，即祂在人自身中找不到任何東西來促使祂表現出仁慈，這完全歸功於祂自己的憐憫，因此，他們的救恩是祂自己的工作。既然神將你的救恩單單置於祂自己裡面，你為什麼要降格到你自己身上？既然祂只分配給你祂自己的憐憫，你為什麼要訴諸你自己的功德？既然祂將你的思想限制在祂自己的憐憫上，你為什麼要部分轉向關注你自己的行為？
因此，我們必須來到保羅在別處描述為神所預知（Rom. 11:2）的少數人；不是這些人所想像的那樣，透過閒散、不活躍的沉思，而是它經常帶有的意義。因為當彼得說基督是「按著神的定旨先見被交與人」（Acts 2:23）時，他並不是將神僅僅描繪為沉思，而是作為實際成就我們救恩的主。因此，彼得在說他所寫信的信徒是「照著父神的先見」被揀選（1 Pet. 1:2）時，恰當地表達了那秘密的預定，藉此神印證了那些祂樂意收養為兒子的人。在使用「旨意」作為一個始終表示所謂固定決定的術語的同義詞時，他無疑表明神作為我們救恩的作者，並沒有超越祂自己。在這個意義上，他在同一章中說基督作為「羔羊」「在創世以前是預先被知道的」（1 Pet. 1:19-20）。還有什麼比將神描繪成從天上的高度向下看，以觀察人類的救恩將從何而來更冷淡或荒謬的呢？彼得所說的「被預知的人民」，與保羅所說的從一群虛假承擔神名號的人中挑選出來的餘民意思相同。在另一處，為了壓制那些雖然只戴著面具，卻在世人眼中為自己聲稱在敬虔人中佔據首位的虛榮誇口，保羅說：「主認識誰是他的人」（2 Tim. 2:19）。簡而言之，他用這個術語指定了兩類人，一類由亞伯拉罕的整個種族組成，另一類是從該種族中分離出來的人民，雖然對人類視線隱藏，但對神的眼睛卻是敞開的。毫無疑問，他引用了摩西的段落，摩西宣告神將憐憫祂所喜悅的任何人（儘管他是在談論一個處境表面上平等的被揀選人民）；就好像他說，在一個共同的收養中包含了一種特殊的恩惠，祂將其作為更神聖的寶藏賜給一些人，並且共同的聖約中沒有任何東西可以阻止這個群體被豁免於共同的秩序。神既然樂意在此事上作為自由的分配者與處置者，便明確宣告，祂憐憫一個人而不憐憫另一個人的唯一根據是祂至高的美意；因為當憐憫賜給祈求它的人時，雖然他確實沒有遭到拒絕，但他無論如何，要麼預期，要麼部分獲得了一種恩惠，而神將其全部功德歸於自己。
§7. 基督的宣告
現在，讓至高的審判者與導師對整個案件做出裁決。看到聽眾中如此頑固，以至於祂的話語落在群眾身上幾乎沒有果效，祂為了消除這塊絆腳石而驚呼：「凡父所賜給我的人必到我這裡來。」「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落」（John 6:37, 39）。請注意，父的贈予是我們進入基督監護與保護的第一步。也許有人會在這裡轉身反對說，只有那些透過信心自願投降的人才特別屬於父。但基督所堅持的唯一一點是，儘管無數人的背叛會震動世界，但神的諮詢仍將堅立，比天本身更穩定，祂的揀選永遠不會失敗。選民被說成在父將他們賜給祂獨生子之前就屬於父。有人問他們天生就是祂的嗎？不，他們是外邦人，但祂透過拯救使他們成為祂的。基督的話語太清晰了，不至於被任何詭辯的迷霧所掩蓋。「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」「凡聽見父之教訓又學習的，就必到我這裡來」（John 6:44-45）。如果所有人不加區別地向基督屈膝，揀選就是普遍的；然而現在在少數信徒中，明顯的差異出現了。因此，我們的救主在宣告賜給祂的門徒是父的共同財產後不久，補充說：「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的」（John 17:9）。因此，整個世界不再屬於其創造者，除非恩惠將一些（不多，否則就會滅亡）人從咒詛、神聖憤怒與永恆死亡中拯救出來，而祂將世界留給了它被註定要遭受的毀滅。同時，雖然基督作為中保介入，但祂聲稱與父共同擁有揀選的權利：「我不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰」（John 13:18）。如果問祂從哪裡揀選了他們，祂在另一處回答：「從世界中」；當祂將門徒交託給父時，祂將世界排除在祂的祈禱之外（John 15:19）。我們確實必須堅持，當祂肯定祂知道祂揀選了誰時，首先，這指的是人類中的某些個體；其次，他們不是透過美德的品質來區分，而是透過神聖的預旨。因此，既然基督使自己成為揀選的作者，就沒有人能憑自己的力量或勤奮而勝出。在別處將猶大列入選民，儘管他是一個魔鬼（John 6:70），祂僅指使徒職分，雖然這是一種神聖恩惠的明亮顯現（正如保羅在自己身上多次承認的那樣），但它並不包含永恆救恩的盼望。因此，猶大在背信棄義地履行使徒職責時，可能比魔鬼還壞；但基督一旦嫁接到祂身體裡的人，祂絕不會允許其中任何一個滅亡，因為在確保他們的救恩時，祂將履行祂所應許的；也就是說，發揮大於一切的神聖能力（John 10:28）。因為當祂說：「你所賜給我的人，我保守了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」（John 17:12），這個表達，儘管其中有一個修辭上的轉義，但一點也不含糊。總結是，神透過白白的收養形成了祂想要作為兒子的人；但內在的原因在祂自己裡面，因為祂滿足於祂秘密的美意。
§8. 教父的觀點與奧古斯丁的修正
但安布羅斯（Ambrose）、奧利金（Origen）與耶柔米（Jerome）認為，神是根據祂預見每個人將如何使用恩惠來分配祂的恩惠。可以補充的是，奧古斯丁也曾一度持這種觀點；但在他在聖經知識上取得更大進步後，他不僅將其作為明顯的錯誤予以撤回，而且有力地駁斥了它（August. Retract. Lib. 1, c. 13）。事實上，即使在撤回之後，在瞥見仍然堅持該錯誤的伯拉糾派（Pelagians）時，他說：「誰不驚訝使徒未能做出這個最敏銳的觀察呢？因為在對那些尚未出生的人提出一個最令人震驚的命題，並隨後透過反對的方式向自己提出問題『這樣說有什麼不義呢？』之後，他本有機會回答說神預見了兩者的功德，但他沒有這樣說，而是訴諸神的公義與憐憫」（August. Epist. 106, ad Sixtum）。在另一處，在排除揀選前的所有功德後，他說：「在這裡，那些捍衛神的預知以反對神的恩惠，並因此主張我們在創世之前被揀選是因為神預知我們會變好，而不是祂自己會使我們變好的人，他們的虛假論證當然沒有立足之地。這不是說『不是你們揀選了我，是我揀選了你們』（John 15:16）的那位所說的話。因為如果祂揀選我們是因為祂預知我們會變好，祂同時也會預知我們將要揀選祂」（August. in Joann. 8）。讓奧古斯丁的見證在那些願意默認教父權威的人中佔上風：儘管奧古斯丁並不承認他與其他人有分歧，但透過明確的證據表明，伯拉糾派惡意反對他的分歧是毫無根據的。因為他引用了安布羅斯（Lib. de Praedest. Sanct. cap. 19）的話：「基督呼召祂所憐憫的人。」又說：「如果祂願意，祂本可以使他們虔誠而不是不虔誠；但神呼召祂所願意呼召的人，並使祂所願意的人變得敬虔。」如果我們願意用奧古斯丁的話編寫整卷書，向讀者展示我沒有必要使用除他之外的任何詞彙是很容易的：但我不想用冗長的陳述來加重他的負擔。但假設教父們沒有這樣說，讓我們關注事情本身。一個困難的問題已經被提出，即神在將祂的恩惠賜給某些個人時是否做得公正？保羅本可以透過說神尊重行為來立即擺脫這個問題。他為什麼不這樣做？為什麼他寧願繼續使用一種使他面臨同樣困難的語言？為什麼，如果不是因為說出來是不對的呢？透過他口說話的聖靈並沒有健忘。因此，他毫無歧義地回答說，神偏愛祂的選民，因為祂樂意這樣做，並表現出憐憫，因為祂樂意這樣做。因為「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」（Exo. 33:19）這句話，其效果與說神被憐憫所感動沒有其他原因，只是因為祂樂意表現出憐憫是一樣的。因此，奧古斯丁的宣告依然真實。神的恩惠不是找到，而是使人適合被揀選。
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§9. 我們不必被托馬斯（Thomas）的詭辯所困擾，他認為對功德的預知是預定的原因；他並非指在預定這一行為本身上，而是認為在我們這一方面，可以某種意義上這樣稱呼，即就預定的特定估量而言。例如，當人們說神按照人的功德預定他得榮耀，是因為神預定賜給他那能使他獲得榮耀的恩惠。然而，既然主不願我們在揀選中看見除祂純粹的良善以外的任何事物，那麼任何人若渴望看見更多，便是荒謬的矯揉造作。即便我們試圖檢驗這種詭辯，要駁倒托馬斯的謬論也並不困難。他主張選民在某種程度上是因為他們的功德而被預定得榮耀，因為神預定賜給他們那能使他們獲得榮耀的恩惠。如果我反過來提出異議，認為對恩惠的預定是從屬於對生命的揀選，並作為其侍女而存在；恩惠是預定給那些先前已被指定擁有榮耀的人，因為主樂意藉著揀選將祂的兒子們帶向稱義，那又當如何呢？由此可見，對榮耀的預定才是對恩惠預定的原因，而非反之。但讓我們結束這些爭論吧，對於那些認為神的話語中已有足夠智慧的人來說，這些爭論是多餘的。正如一位古代教會作家所言：「那些將神的揀選歸因於功德的人，他們的智慧超過了他們所當有的」（Ambrose. de Vocat. Gentium, lib. 1, c. 2）。
§10. 有人反對說，神若不加區別地邀請所有人，卻只揀選少數人，這在神自己身上就是前後矛盾的。因此，在他們看來，應許的普遍性破壞了特殊恩惠的區別。一些溫和的人這樣說，並非為了壓制真理，而是為了擺脫令人困惑的問題，並抑制過度的好奇心。這種動機值得稱讚，但其設計絕不可取，因為掩飾在任何時候都是不可原諒的。至於那些表現出傲慢的人，我們看到的不過是卑劣的吹毛求疵或可恥的錯誤。聖經如何調和這兩件事，即藉著外在的宣講，所有人皆被呼召去信靠與悔改，但信靠與悔改的靈卻並非賜給所有人，我已經解釋過，且將簡要重申。但我否認他們所假設的前提，因為這在兩方面都是錯誤的：那位威脅說當雨降在一座城時，另一座城卻會乾旱的人（Amo_4:7），以及在另一處宣告將有話語飢荒的人（Amo_8:11），並沒有給自己加上必須平等呼召所有人的固定義務。那位禁止保羅在亞細亞講道，並將他從庇推尼引開，帶往馬其頓的人（Act_16:6），表明了祂有權按自己喜悅的方式分配寶藏。然而，祂藉著以賽亞更清楚地表明了祂如何將救贖的應許特別指定給選民（Isa_8:16）；因為祂宣告祂的門徒將僅由他們組成，而非不加區別地涵蓋整個人類。由此可見，那被稱為僅為教會兒女所預備的救贖教義，若被描述為對所有人皆有效，便是被濫用了。目前只需觀察到，儘管福音的話語普遍地對所有人宣講，但信靠的恩賜卻是稀有的。以賽亞指出了原因，他說主的膀臂並未顯露給所有人（Isa_53:1）。如果他說福音是因為許多人頑固地拒絕聆聽而被惡意且悖逆地譴責，那麼這種普遍呼召或許還有一點藉口。然而，先知的目的並非要減輕人的罪責，當他指出他們盲目的根源在於神不屑於向他們顯露祂的膀臂時；他只是提醒我們，既然信靠是一種特殊的恩賜，那麼外在的教義在耳邊響起也是徒勞的。但我很想從那些博士那裡知道，究竟是單純的宣講還是信靠使人成為神的兒女。當然，當經上說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（Joh_1:12），擺在我們面前的並非一團混亂，而是為信徒指定了一種特殊的秩序，他們「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」。
但有人說，信靠與話語之間存在著相互的一致性。只要有信靠的地方，必然如此。但種子落在荊棘裡或石頭地上並非新鮮事；這不僅是因為大多數人事實上似乎悖逆神，還因為並非所有人都被賦予了眼睛和耳朵。那麼，神既然知道被呼召的人不會來，又怎能一致地說祂在呼召呢？讓奧古斯丁（Augustine）替我回答：「你想與我爭辯嗎？請與我一同驚嘆，並呼喊：『深哉！』讓我們一同戰兢，免得我們在錯誤中滅亡」（August. de Verb. Apost. Serm. 11）。此外，如果正如保羅所宣告的，揀選是信靠之母，我便反駁這一論點，並堅持認為既然揀選是特殊的，信靠就不可能是普遍的。因為當保羅說，父「在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」（Eph_1:3, Eph_1:4），從因果序列中可以輕易推斷出，這些財富並非所有人共有，因為神只揀選了祂所願意的人。他在另一處讚美選民的信靠，是為了防止任何人以為他是憑自己的本性獲得信靠；因為唯獨神配得那份榮耀，去自由地光照那些祂先前已揀選的人（Tit_1:1）。伯納德（Bernard）說得好：「祂私下對祂的朋友說：『你們這小群，不要懼怕：因為賜給你們知道天國的奧秘。』這些人是誰？就是那些祂預知並預定效法祂兒子形象的人。祂已使祂偉大而隱秘的旨意為人所知。主認識誰是祂的人，但那為神所知的，也顯明給了人；事實上，祂也不屑於將這偉大奧秘的參與權賜給任何人，除了那些祂預知並預定為祂自己的人」（Bernard. ad Thomas Praepos. Benerlae. Epist. 107）。隨後他總結道：「主的慈愛從永遠到永遠，加於敬畏祂的人；從永遠起於預定，到永遠終於得榮耀：前者不知始，後者不知終。」但當我們從我們的主口中聽到：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，看見過父」（Joh_6:46），又何必引用伯納德作為見證呢？藉著這些話，祂暗示所有未被神重生的人，在祂面容的光輝前都感到驚惶。事實上，信靠與揀選被恰當地結合在一起，前提是信靠居於次位。這種秩序在我們救主的這些話中表達得非常清楚：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落」；「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」（Joh_6:39, Joh_6:40）。如果祂願意所有人得救，祂就會指派祂的兒子作他們的監護人，並藉著信靠的神聖紐帶將他們全部嫁接到祂的身體裡。現在很清楚，信靠是父愛的獨特憑據，為祂所收養的兒女所珍藏。因此，基督在別處說，羊跟隨牧人是因為牠們認得祂的聲音，但牠們不跟隨陌生人，因為牠們不認得陌生人的聲音（Joh_10:4）。但這種區別從何而來，除非牠們的耳朵是被神聖地鑿開的？因為沒有人能使自己成為羊，而是被天上的恩惠所塑造。主為何宣告我們的救贖將永遠穩固可靠，不正是因為它是由神不可戰勝的大能所守護的嗎？（Joh_10:29）。因此，祂總結說不信的人不屬於祂的羊（Joh_10:16）。原因在於，他們不屬於那些正如主藉著以賽亞所應許的，將成為祂門徒的人之列。此外，正如我所引用的經文暗示了聖徒蒙保守，它們也證明了揀選那不可動搖的恆久性。
§11. 我們現在來到遺棄者（reprobate），使徒同時也提到了他們（Rom_9:13）。因為雅各在尚未憑善行贏得任何功德時就被接納為蒙恩者；而以掃在尚未被任何罪惡玷污時就被恨惡。如果我們將目光轉向行為，我們就是對使徒不公，彷彿他沒有看見我們所清楚看見的事實。此外，他沒有看見這一點的完整證明在於，他明確堅持當他們尚未行善或作惡時，一個被揀選，另一個被遺棄，以此證明神預定的根基不在於行為。隨後在提出「神有不義嗎？」這一反對意見後，他沒有採用那本應是對其公義最確鑿、最簡單的辯護，即神是按照以掃的邪惡報應他，而是滿足於另一種解答，即遺棄者被特意興起，是為了藉此彰顯神的榮耀。最後，他總結說神憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬（Rom_9:18）。你看他是如何將兩者都歸於神純粹的旨意。因此，如果我們不能為神施憐憫於祂的子民找出任何理由，只能說是因為祂喜悅如此，那麼我們也無法為祂遺棄其他人找出任何理由，只能歸於祂的旨意。當經上說神隨己意施憐憫或使人剛硬時，人們便被提醒，不可在祂的旨意之外尋求任何原因。
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